عاشت جدتي عائشة حياة طويلة. كانت تتحدث أحيانًا عن الماضي، كانت تتحدث عن الجنود الذين يأتون إلى قريتهم، وكيف كانوا يفرون إلى الجبال عندما يأتي الجنود. وبينما كان بعض الجنود يقضون الشتاء كله في قراهم، أخبرتنا كيف كانوا خائفين ولا يستطيعون العودة إلى منازلهم كل فترة الشتاء، كيف يموت الأطفال في الجبال بسبب الطقس البارد. وكيف أن بعضهم كانت تفترسه الذئاب، والبعض كان يجوع حتى الموت والبعض الآخر يموت بسبب البرد القارص.
كان هناك خوف كبير من الجنود لأنه وفقًا للجدة عائشة، كان أحد الأسباب الرئيسية للخوف من الجنود هو شنق الشيوخ والرجال الذين يعيشون في المنطقة كلها بعد تمرد الشيخ سعيد. بعض هؤلاء الشيوخ كانوا يُشنقون على شجرة في حديقة منزل جدي الذي كان شيخًا أيضًا. كانت جدتي تذرف الدموع على هؤلاء الرجال لسنوات “بعضهم تزوجوا حديثًا، وكانت أيديهم لا تزال مخضبة بالحناء. عندما أتوا إلى القرية كنا نهرب من الجنود، كنا نخشى أن يقطعوا رؤوسنا”.
تعرضت جدتي للاضطهاد كثيرًا في حياتها التي استمرت 104 عامًا، وشهدت الكثير من القسوة. توفيت جدتي في زمن الاضطهاد في أيام أحداث كوباني. كان هناك حظر، لم نتمكن من حضور جنازتها. شهدت والدتي بعد ذلك هذا الاضطهاد الذي ورثته من جدتي. قضى بعض أشقائها، وهم أئمة، سنوات في السجن بتهمة “تقديم الخبز لأعضاء حزب العمال الكردستاني المحظور الذين جاؤوا إلى القرية”.
يقول خالي “كانوا يتضورون جوعا، من يأتي إلى منزلي في هذه الحالة، سأعطيهم من الخبز”، لكن لم يسمع صوته القانون ولا الضمير. وفي أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، ورث أبناؤها، نحن، هذا الاضطهاد.
وفي أواخر الثمانينيات، بدأ الحي الذي نعيش فيه يتغير مع إعلان حالة الطوارئ، وظهر رجال يحملون بنادق كلاشينكوف وتوروس بيضاء (سيارات كانت تستخدم عادة من قبل القوات شبه العسكرية في تركيا في تلك السنوات). هؤلاء “الضيوف غير المدعوين” كانوا يختطفون ويقتلون الناس في وضح النهار. أصبحت مداهمات المنازل وجرائم القتل شيئًا روتينيًا في محافظتنا.
ومع انتهاء عملية السلام في عام 2015، بدأ أبنائي في عيش لحظات الاضطهاد معي أيضا. حظر تجول طويل الأمد، تدمير مدننا، تشييع جنازات، مداهمات لا نهاية لها للمنازل، اعتقالات، تحقيقات، ليالي بلا نوم. تعرض الملايين من الأكراد، الأغنياء والفقراء، المتعلمين وغير المتعلمين، الفلاحين والمدنيين، للاضطهاد في هذا البلد.
فقد بعضهم أطفالهم، والبعض الآخر قضى حياته في السجن، والبعض الآخر على مشارف الدخول إلى السجن. لا يمكن توظيف البعض لأنهم أكراد. بعضهم فقدوا وظائفهم لأنهم أكراد. أُحرقت بعض قراهم، واضطر بعضهم إلى الهجرة إلى دول أخرى كلاجئين. لكن دورة الاضطهاد هذه انتقلت من جيل إلى جيل، ولم تتوقف أبدًا.
أفكر في كل هذا أثناء مشاهدة الفيلم الوثائقي “الجغرافيا مصير” الذي أخرجته شركة “140 جورنوس” وتترأسها زوجة السياسي الكردي المسجون صلاح الدين دميرتاش، باشاك دميرتاش.
وقالت باشاك دميرتاش خلال المقابلة “لم أفكر أبدًا أن بناتي سيعيشن التجربة التي عايشتها قبل 38 عامًا”. أعتقد أن مصطلح “الجغرافيا مصير” هو مجرد تعريف رمزي، لأنه لا صلاح الدين دميرتاش وعائلته ولا الملايين من الأكراد يقبلون هذا باعتباره “مصيرهم” ولقرن من الزمان، كافح الأكراد لتغيير هذا “المصير” المفروض عليهم.
لقد أسسوا أحزابا سياسية عشرات المرات ولكن بعد ذلك تم إغلاق أحزابهم. تم انتخابهم في البرلمان وانتُخبوا رؤساء بلديات لكنهم وجدوا أنفسهم بعد ذلك في السجن. يموتون منذ عقود يتوقون لرؤية أبنائهم، لكنهم لا يقبلون هذا المصير. هناك أشكال مختلفة من النضال. البعض يقاوم في السياسة، والبعض بالكتابة، والبعض الآخر يقاوم الظلم في حياتهم اليومية، والبعض الآخر بالحفاظ على لغتهم حية، والبعض الآخر بالعمل والإنتاج.
يكافحون جميعًا بطرق مختلفة. الجميع يحاول القتال بقدر ما يستطيع ومقاومة هذا “المصير”. تمامًا مثل باشاك دميرتاش. تسافر دميرتاش كل أسبوع مسافة 1700 كيلومتر لزيارة زوجها المسجون.
تسافر طوال الطريق لرؤية من تحبه، لكنها أيضًا توجه رسالة إلى أولئك الذين سجنوا زوجها ظلماً وبشكل غير قانوني، وهي طريقة للمقاومة. في الواقع، في إحدى مراحل الفيلم الوثائقي، قالت دميرتاش “حتى لو كان محاطًا بأسوار من الأسلاك، كنت سأذهب لمشاهدة صلاح الدين”.
“المصير” المفروض علينا نحن الأكراد لا يتراجع، لكن الاضطهاد لا ينتهي كذلك. منذ قرن من الزمان، أولاً، جداتنا، ثم أمهاتنا، والآن نحن وأبنائنا نعاني من هذا الاضطهاد ولكن في نفس الوقت، لمدة قرن، كنا نقاوم.
نحن لا نقبل هذا على أنه “مصير” مفروض علينا. صباح أمس قال ابني “أمي، أنا أنتظر ولكن هذا العام لم يأتوا بعد”. ثم سألته “من؟”. قال لي “يأتون مرة كل عام ويكسرون الباب ليأخذوك”.
توقفت وفكرت برهة، “ماذا سيكون رد ابني؟”، لكنني أفكر اليوم في إخباره وسأقول له إن القسوة هي التي تشكّل مقاومتنا لهذا المصير.